不一致の拡大

専門家のロゴスが、場を支配する時代が到来してきています。

価値の多元化・多様化が高まり、人と人との間の不調和感や違和感が高まる社会にあっては、ともするとその不確実性に人々は耐えかねて、専門家と称する人のロゴスに頼る傾向を強めているからです。

しかし、専門家のロゴスに頼るということは、専門家に判断基準を一任することにほかなりません。しかし、専門家を活用するのではなく、一任してしまうと、違和感を実感している感性的次元とロゴスでもって知的に判断しようとする理性との間の断絶が起き、前者を無視しがちになります。そうなると、違和感の抱く感性の奥にある多様性を模索が無視され、多元的・多様的な価値を無視して、結論の一本化するためのロゴスを頼ることになります。こうして詭弁が駆使されるよういなります。違和感を抱く多様性を含んだ感性を黙殺し、ロゴスによって一元的に統合化を図ろうとしてしまうのです。

価値の多元化や多様化のもたらす違和感は、実は表層レベルでの差異に由来します。差異をもたらす深層には、共有可能な世界があります。深層方向に向かって、非言語的な世界、すなわち言葉が立ち現れくる混沌のうちにこそ、根源的な一なる世界が潜在しているからです。

(定森恭司)

こころの専門家とは誰のことか

専門家と非専門家とが対等の立場でワイワイガヤガヤと相互交流できる時に、もっともよき問題解決策が創発されるものです。

こころのことに関しては、心理学の専門家は、心理学に関しては非専門的な立場にある人のこころの可能性を広げることのできる存在でなければなりません。

こころのことに関しては、専門性の意義とは、心理学の専門家が門外漢外の人に対して、心理学の専知識を感化することにあるわけではありません。

こころのことに関する限り、こころの問題の問題解決の主体は専門家にありません。

こころの問題に関する限り、こころの問題を抱えている人自身が、自らの抱える心的問題に自ら解決していけるように支援できる程度において専門性の意義があるといえます。

こころのことに関する専門家とは、心理学に関しては非専門的であろとうとなかろうよと、その問題を抱える人の問題解決の主体性が回復したり、拡充・強化できる人でなければならいのです。

もっと正確にいうならば、心理学を学ぶ専門家は、こころの問題を抱える人が、自らのこころが問題解決の力をもっていることを信じている人である必要があるのです。

  (定森恭司)

心的葛藤とは

内的現実主体の抱く、イメージ、欲求、要求、感情など非言語的な何かが、外我にとってあまりに受け入れ難い時には、外我は内的現実主体に対して受け入れがたい内的現実主体の直接体験の一部に対して防衛的になります。その結果、内的現実主体は、コンプレックスを抱え込むことになります。コンプレックスは、外我が内我に対して行う衛機制である、抑圧、切り離し、否認、反動形成、合理化、投影、分裂・排除によって形成されます。

外我と内我の不一致がコンプレックスをつくりだし心的葛藤となるのです。しかもこの時、心的葛藤自体が否認されると身体的症状にも転換されることもあります。

外我と内我が不一致となると、精神分析や分析心理学では、内的現実主体の抱くコンプレックスの外我への意識化を重視します。しかし、HTでは、意識化そのものよりも、外我と内我の不一致そのものを新たな適切な観察主体から俯瞰することによって、外我と内我のできるだけ一致する方向の模索の方を重視します。外我と内我が一致する方向への早道と思われるならば、場合によっては、コンプレックスそのものを不問に伏すことすらあります。意識化以上に外我と内我の一致を優先するといえます。

(定森恭司)

意識の変化とは

人が罪悪感を感じる時は、これまでの人生の中で取り込んできた道徳観と、今、感じはじめているが、まだ自分なりの価値基準としては十二分には確立してない、未形成の感覚との間で内的な葛藤があるものです。

葛藤とは、これまで取り込んできた古い文化に対して、自分がこれから新しい生き方を模索する上での創造的なぶつかりあいともいえます。この時、両者の間に大きなズレがなければ罪悪感は軽くなり、変容も斬新的な様相となります。しかし、両者の間に大きな溝があると、罪悪感も強くなり矛盾は激しい相剋となって出現し、変容も激しい様相となります。

価値の多様化が急激な時代の中にあっては、人々は生き方の指針をめぐって混乱し、過去に内在化した価値との間で、さまざまな罪悪感に苦悩することになります。古い価値に従おうとすればするほど、どうしても納得しきれない自分自身を処理しきれなくなり苦悩が拡大します。こうした時には、罪悪感をもたらしている古い価値観を見直すために、いったん自分自身から切り離し、心理的な距離をとって、批判的・客観的に俯瞰し、もう一度自分に消化すべきものと排出すべきものを区別してみることをお勧めします。

この時、単純に古い価値を全面否定して、内的な沸き上がる衝動や感覚のままに動けば動いてしまうとただ野獣的となってしまって、周囲の人達との軋轢を高めるだけの結果に終わることが多いので注意が必要です。こうした作業を通じて、“こころ”のより深部に時代の変化に影響を受けないようなより普遍的な価値を再発見し、より浅い層の様々な価値に関しては相対的に捉えなおしていくことを通じてを自分なりの価値を発見・創造することが大切になります。

価値の多様化の中に創造的に生きるということは、多様な価値の存在を受け入れるとともに、自己責任下で自分なりの価値を主体的に創造することいえます。

(定森恭司)

いろいろな気分に気づくことの大切さ

ある激情に“こころ”を奪われ、視野狭窄的状態になってしまうと、人生の選択肢が狭くなってしまいます。
例えば、「辛い」という気分に圧倒され、「自分はみんなから嫌われている」と思い込んでしまって被害的疎外感に常に“こころ”を奪われている人は、こうした自己照合の視点からいつも生きがちです。

しかし、こうした自己照合を、直接体験に対するほんの一部のフレームワークとして、一旦、脇に置き、「辛い」という気分以外の別の気分が直接体験からわき上がってくるのを待ちます。すると、「寂しい」「何を甘えたことをいっている」など、さまざまな、別の気分や自己照合のシステムが自ずと動きだしてきます。
その上で、異なるフレームワーク同士の対話などを求めていくと、ごく自然にこれまでとは異なった新しい生き方の選択肢が創発されてきたりします。

(定森恭司)

つくり笑い

辛いこと、悲しいこと、怖いこと、怒れることなど、“こころ”をかき乱すような出来事にいくら出会っても、なんでもないかのように、つくり笑いをする人たちがいます。“こころ”の奥で感じている本来の感情は、“こころ”の中の鍵付き金庫にしまい込んでしまったかのように振る舞うのです。そいや、金庫の鍵をしたことすら忘却してしまったかのようです。

カウンセラーは、声なき声に、じっと傾聴する立場にいます。その聞き手としてのカウンセラーが、語られる話の内容に触発されて、辛くなったり、悲しくなったり、怯えたり、怒れてきたりと、とても“こころ”忙しくなるのに、当の本人は、つくり笑顔のまま淡々と語り続けるのです。こうした時は、カウンセラーが感じる感覚と、面前の人の言動や仕種がとても一致せず、とても奇妙な感覚にカウンセラーは陥ります。

一般の人は、つくり笑顔に出会うと、こっちもつくり笑いをしなくては失礼ではないだろうかと思うものです。そのため通常の会話では、本当は笑う気にもなれない笑いを社交的に交わしあうことに終始します。しかし、こうした交流は、冷めた交流となり、人間関係が深まりません。特に、人と人との深いつながりを求められる場面では深刻な問題となりがちです。

つくり笑いをする人の多くも、“こころ”の奥との対話を避ける代償として、「本当の自分がわからない」「何か物足りない」「生きている実感がもてない」「いつも空しい」といった悩みを抱えていたり、さまざまな身体化された症状に苦しんでいます。しかし、そうでありながら、こころの奥に触れることへの抵抗としんどさを生体レベルで熟知し、心的葛藤に触れるような話を巧妙に避けてしまうのです。

実は、鍵つき金庫にしまい込む仕組みは、相当巧妙なこころの仕業が関与しているのです。それは意識的な行為というより、あまりの絶望や恐怖から、身を守るためのため、一種の自動安全装置が作動しているといった方がよいのです。

こうした人に対する心理相談では、“こころ”の奥の世界と向き合うための共同作業となります。しかし、“こころ”の奥には、絶望感・孤独感・噴怒などが潜むだけに、とても危険な共同作業ともなります。鍵付き金庫にしまい込んで鍵をしたことすら忘却した“こころ”の扉を開けるからには、お互いが相当の準備と覚悟を固める必要があるのです。

しかし、一旦、カウンセラーとの共同作業のための信頼関係と“こころ”の奥に向かう覚悟が生まれてきたならば、こころの扉を開けても可能な時というものがやってきます。準備が整うと、たとえ、“こころ”の深海からすまじいものが噴出してきても、しっかりと共同作業で抱え込むことができるからです。一時は、暗闇の世界に呑まれかかったり、絶望的気分に鳴咽したり、激情の嵐に“こころ”を奪われたりすることになりますが、その嵐を共同作業で抱え込みながら通り過ぎた時には、これまで味わったことのない世界が一条の光とともに開けてきます。それは、まさに死と再生のドラマから生還したといっても決して過言ではないような感動の出来事となります。

こうした体験を契機に、“こころ”の表層と深層がつながり、つくり笑いも消えていくのです。

(定森恭司)

こころの奥の暗闇

明るい楽天地を求めて、ソーシャルメディアをつかっていくら言葉を交わしても、人との深い絆は得られません。人と深い絆を結ぶには、時として、むしろ闇夜の世界に足を踏み入れる勇気がいります。

太陽が沈み闇夜の孤独に耐えざるを得なかった昔は、物思いにふけったり、何かを作ったり、祈ったり、唱えたりして、孤独と向き合うしかなかったと思われます。世界は、昔も今も光と影から成り立ち、闇夜は非日常生活という深みをもたらすものとして、光に照らされた日常生活の補償的な時空間をもたらしています。

しかし今日、人は闇夜の時空間の孤独に耐えることができず、一時の沈黙の間すら恐れて、情報機器を駆使して何かの情報に触れようとします。 しかしながら、暗闇を知らず、暗闇を畏怖することなく、何かを追い求めたところで、かえって孤独に耐える力を失っていくものです。

暗闇の孤独は、自ずと心の奧との対話をもたらします。そしてこうした暗闇をどこかで別のところで同じように感じている人々のことを思い、暗闇の世界によって、人は他者と出会いつながりを得ていると気づくます。 暗闇は言葉以前の世界であり、沈黙の世界です。言葉すら届かない暗闇の世界とは、永遠の世界への数少ない接近方法でもあります。 暗闇の世界とのつながりを失った現代社会のような喧噪世界では、人は人との差違ばかりを感じ、各自が断絶し、孤立した自己同士にしか出会えません。

暗闇の世界にて、人と人は、疲れた心身を癒し、暗闇を共有することで、むしろ孤独から救われるのです。

  (定森恭司)

ホロニカル体験の増幅・拡充

ホロニカル・アプロートにとって、もっとも大切な体験は、自己と世界が無境界となるホロニカル体験実感と自覚の促進です。自己=世界の感覚の実感と自覚といえます。
普段、何も意識せずに無心になっている時が、自己=世界となっている状態であることの実感と自覚のことです。

ホロニカル体験があればあるほど、自己と世界の不一致の苦悩に耐える力をもつことができます。そこで、ホロニカル体験の実感と自覚を増幅・拡充するためのワークが重要となってきます。

ホロニカル体験を得るために、不一致の要因を分析したり洞察したりする作業を続けながら、すべての観察対象を徹底的意識化し、意識の中心である統覚主体に統合していくという西洋的やり方もありますが、しかし、そうした方法では、究極的な統覚主体が最後まで観察主体となって観察主体との間に立ちふさがり、案外、ホロニカル体験を阻むことになりがちです。その結果、ホロニカル体験を得ることはできにくくなります。

そこで、観察主体と観察対象の不一致を一致の方向に向かって意識的に統合をする方法でなく、むしろ最初から観察主体と観察対象の境界を断ち切り、一挙にホロニカル体験を目指す方法も積極的に取り入れることが考えられます。極めて禅的瞑想の近い方法といえます。

禅的瞑想では、一切の言語を排して観察主体が無となって内的世界・外的世界に向かって直接体験を一気にあるがままに直覚することによってホロニカル体験を得ようとします。そしてホロニカル体験に至るまでの様々な考え、表象・イメージなどのすべては幻として排し、直接体験そのものをあるがままに直覚しようとするのです。座禅がまさにそうした修行法として編み出されたといえます。

禅的瞑想でなくてもいいので、観察主体が無となって内的世界・外的世界をそのまま見る方向に向かうと類似体験を得られます。 自己及び世界をひたすら無心となって観想するのです。そして無心になりきれたと瞬間、世界からホロニカル体験がやってきます。禅の高僧ほどの境地には至りませんが、一瞬の悟りのようなホロニカル体験は誰でも得られます。

ホロニカル体験を実感・自覚できた人は、自己と世界の一致体験を基盤に、自己と世界の不一致の時を一致にむかって自己を自己組織化することが意識的に可能となりやすくなります。

(定森恭司)