心的現実と客観的現実

「心的現実」は、「直接体験」そのものではありません。「直接体験」は、瞬間・瞬間が非連続的に生成消滅する現象世界のことです。「直接体験」の世界は、窮極的には、量子論の描くように瞬間・瞬間が生成消滅する世界であり、諸行無常の世界であり、ヘラクレイトスの説く万物流転する世界であり、一時も静止することなき無常の世界なのです。

こうした「直接体験」に対して、「心的現実」とは、俗に私たちが「経験」と呼ぶものに当たります。実は、「経験」に基づく世界は、多くの人が考えているような「客観的世界とは実は異なります。「心的現実」の世界とは、非連続的連続を繰り返えす直接体験の断片同士が、融合・排除・抑圧・加工などのプロセスを経て再構成された「心的世界」のことなのです。「経験的世界」とは、刻々創り出されている「心的世界」のことなのです。「心的現実」は、主観性の関与を排除しきれない「心的世界」ですから、人が異なると、たとえ同じ場所、同じ時間に、同じ出来事に出会ったとしても、異なる心的現実が構成されるのです。どちらが正しい客観的現実を語っているかと、多くの人が、とても激しい対立になるのも、実は、こうした心的現実の差異が根底にあるためと考えられます。
もし私たちが、もっと「客観的現実」や「あるがまま」の世界に迫りたいと願うならば、主観的なるものが働くのをできるだけ排除する必要があります。

この時、二つのアプローチがあります。一つ目のアプローチは、観察主体が、できるだけ観察対象から離れ、より全体が俯瞰できるような視点になることです。自己と世界の両方をより全体的に包摂するような無限の球のような自己超越的視座となることです。西洋では、中世時代までは神の視座であり、デカルト・カントなどの哲学を経て確からは近代科学の視座といえます。そして二つ目のアプローチが、観察主体(我)の働きを、無限に小さくし、できるだけ窮極の小さな点に収斂するようにするなど、観察主体を無にする方向を探究しながら、すべてを「「物となって考え、物となって行う」(西田幾多郎)のように事物をあるがままに直覚する方向です。東洋的な瞑想にみられる方法といえます。

自己にとって、「自己と世界の出あい」そのものは、生命力あふれる動的体験です。そうしたアクチュアルな体験が、生きているという実存的感覚を自己にもたらしています。ホロニカル・アプローチでは、「ホロニカル体験」と呼ぶ、自己と世界の不一致と一致を含む一致の体験のことです。こうした「ホロニカル体験」そのものは言詮不及の体験といえます。

もっとも客観的な世界とは、「ホロニカル体験」と考えられます。ホロニカル体験時以外は、観察主体である「我」が、観察対象である自己や世界の出来事そのものからは分断され、主観性を帯びた色眼鏡で世界を再構成してしまうことを排除できないからです。 ホロニカル・アプローチでは、観察主体が、無限に拡大する自己超越的な球体的アプロートと、逆に無限に収縮して自己超脱的な点(ゼロ・ポイント)となるアプローチは、一見、相矛盾しながら同一の結果になると考えています。無限に収縮する点と無限拡大する球の矛盾から、すべての現象世界が起きているのが客観的世界と考えられるためです。

意識と物質

意識と物質の2種類があるのではなく、森羅万象はすべて心的性質と物質的性質という一見すると相対立しているようなものが、実は不可分同一なものとしてに立ち顕れているというとらえ方があります。

“こころ”というものと付き合いながら長年研究し続けてくると、「やっぱりそうだなあ」という実感が強まってきています。

この実感が強まってくると、私たちは、むしろ心的なものと物質的なものを分けて考えることによって、本来のあるがままの世界をとらえ損ねているのではないかという考えに変化していきます。

(定森恭司)

非連続的連続


実は、過去も未来もどこにもありません。本来、今・この瞬間しかないのです。今・この瞬間に過去が含まれ未来が開けてくるのです。一瞬・一瞬が非連続的に連続しているのです。

しかもその一瞬・一瞬において、 世界は自己に働きかけ、自己も世界に働きかけています。自己も世界も非連続的に絶え間なく変化し続けているのです。

昔の日本人は、こうした世に、「無常」を感じてきたといえます。

(定森恭司)

物語の源

読書感想文を苦手とする子どもが結構います。しかし苦手とする子の中には、読書が嫌いでない子も多くいます。アニメ漫画であろうと本を読んでいた時は夢中になっていたにもかかわらず、いざ書き言葉にすることを求められると、身構えてしまい文字が浮かばなくなってしまうのです。感想文を意識した途端、思考が停止してしまうのです。読書体験を書き言葉に変換するところで活動が停止してしまうのです。

しかしそんな子どもたちでも、書くという意識から一旦気持ちが離れられるように周囲が配慮し、自由な会話が許される雰囲気の中で、どんなストーリーだったのか、登場人物にどんなことを感じたかなどについて会話言葉で話すことをサポートしていくと、読書体験を自分の言葉で語りだす子どもがほとんどです。もしこのとき、聴き手が子どもの語った言葉をメモにしていくなどして、後でそのメモを子どもに見せて、メモを参考にして読書感想文を書くことを勧奨すると、子どもの多くが感想文を書くことができるようになります。

こうした出来事は、子どもの読書感想文の例に限りません。
直接体験を語ろうとするとき、外我が主要な意識の主体として作用しはじめる前に、まずは内我が外我に先行して意識の主体として働くことが大切です。内我の先行がないまま外我が直接体験を語ろうとすると、直接体験は途端に生き生きとした色合いを失います。外我は因果論的な時系列的報告は得意としますが、感情や感覚そのものを語ることを苦手とします。その結果、外我による自己表現からは情緒的な色合いがなくなります。一方、内我は直接体験を夢のような表象、感覚的なものや情緒的なチャンネルによってあるがままに直覚しようとします。こうした内我の働きとの協働がないまま外我が観察主体となって自己や世界を観察対象として観察すると、分析的、分別的、論理的に外的世界の現実について語ることはできますが、内我による内的世界の現実が脱落してしまうのです。

内我によって統合的に再構成された内的世界無き外我による観察は、事実だけ陳述した無機質的な観察日記にしかなりません。主観が自己や世界から外に排除された語りとなるのです。「私は、晩ご飯を食べてから、○○という本を読んで寝ました」という語りです。自己と世界が物化(ものか)されてしまうのです。自己と世界が物化されたとき、自己と世界の物語は生命力を失ってしまうのです。ドラマチックな人生の展開のためには、直接体験を直覚する内我による内的世界が関与しなくてはならないのです。

恐ろしいのは、一般化された既知の理を内在化する外我によって内我が情報化社会の浸透とともに、すごい勢いで管理・支配されはじめていることです。そのため内我は個性的な物語を上手く語れないストレスを抱え込むとともに、生き生きとした人生をもたらさない自己や世界に対する破壊的衝動や内的激昂性を高めはじめていることです。

外我が、一般性・普遍性・統一性・規範性・迅速性・効率性を強く求められる一方で、内我が、突如として切れやすくなってきていることです。

(定森恭司)

自覚のための参照枠

自覚とは、「○○について意識し腑に落ちること」です。

したがって、自覚のためには、必ず「意識するもの」と「意識されるもの」の関係が介在します。

この時、「意識するもの」は自己ですが、意識する自己によって、「意識されるもの」には、「自己(自身)」と「世界」があります。

人間の場合、乳児期の意識には「自己」と「世界」の関係は未分化で混沌としていますが、発達とともに「自己」と「非自己化された世界」の間に境界ができて、両者が区別されながら「意識するもの」によって意識されるようになります。

自己は、「自己」と「世界」を意識の対象として意識するようになると、「自己」についての意識化を通じて自己自身についての自覚を深めるとともに、「自己が存在する世界」についての意識化を通じて世界についても自覚を深めることができます。そして、ついには、「自己と世界の関係」についての自覚も深めることができるわけです。

自覚について考える時、注意しなければならないことがあります。「意識するもの」が自覚を深めるための根拠をどこに求めるかです。

自覚のための根拠は、実在するものに求められなければなりません。実在するものに根拠を求めず、ただ考えだされた論理や空想を根拠にした時は、ただの妄信といえます。

実在するものとは、自己と世界の瞬間・瞬間の出会の直接体験といえます。瞬間・瞬間の直接体験が実在するもののすべてを包摂しているのです。

自己は、「自己」と「世界」がせめぎあいながらも「自己」と「世界」が同一にある直接体験を通じて、自己自身と世界が確かに存在すると実感しているのです。

「自己」と「世界」が時々刻々と生成消滅を繰り返している場所に、自己と世界が確実に実在しているのです。自己は直接体験を通じて、この事実を実感し自覚することが可能なのです。

こうした理由から、自覚の根拠は直接体験の実感に求めなければならないといえるのです。

実感なき自覚は妄想です。真の自覚は実感に基づくものでなくてはなりません。

(定森恭司)

ホロニカル心理学の研究方法

心理学が科学であろうとすると、多層多次元にわたる“こころ”の現象を客観的に観察し、その因果をできるだけ現実に即して分析していく必要があります。科学的研究の裏付が科学としての心理学には求められるからです。こうした研究姿勢の時には、できるだけ特殊な事情を考慮するのでなく、一般化できる普遍的法則を探究することになります。事例の研究だけではなく、多くの事例の累積データーの分析から“こころ”の現象の中で、できるだけ一般化できる法則を発見していこうとするわけです。

しかし、ここで重大な問題あります。心理学では、いくら客観的に観察するといっても観察する主体自体が“こころ”の主要な作用のひとつである「意識する主体」である限り、観察結果は、観察主体の主観に左右される影響を完全に排除できないという現実です。“こころ”を観察対象とする時の観察主体は、“こころ”の外の立場に立つことは不可能なのです。そのため、観察主体はどこまでいっても客観的なものとして普遍的主体として定めることができず、「ある観察主体の状態からみたら・・」という限定を免れることができないのです*1。

その結果、「ある観察主体の立場から“こころ”の現象を観察対象としたら、○○であることがわかった」という記述になります。しかも、ある観察主体が、多層多次元にわたって自在に変化する“こころ”の現象を観察対象とする時、その全体をそのまま観察することは不可能です。どうしても“こころ”の現象のある側面を観察対象として焦点化することになります。

例えば、同じ戦場にいる人間同士でも、Aさんは悲惨な戦場を眼のあたりにして、命をかけて戦う覚悟を決めますが、Bさんは「もう生きる希望は一切失った」と自ら死を選ぶという大きな差異となるわけです。人間以外の動物ならばある回避・逃避行動か麻痺行動などある程度類型化できるパターンを発見することができるところでも、歴史的文化的な存在でありかつ複雑な感情をもつ人間の場合には、実に個性的で多様な反応が予測されるのです。

そこでこうした心理学を科学的なものにしようとするならば、不確実性の問題に向き合う必要があります。そのためには、次のような工夫を図る必要があります。それは観察主体を固定化させず、「観察主体と観察対象の関係自体を扱う」という新たな視点の導入です。どのような観察主体からどのような観察対象に焦点化してどのように観察するとどのような観察結果になるかという無限の組み合わせの考えられる大量なデーターを蓄積する中で、できるだけ確率の高いパターンを発見・創造していくという研究方法です。スーパーコンピュターやAIなど情報科学の加速度的進展は、こうしたアイディアを実行可能なものにしつつあります。

しかし、こうした最先端技術を駆使した研究でも、それだけでは、“こころ”の全体像はまったく把握できません。大量なデーターの分析の割に発見できる“こころ”の一般法則はあまりに限られたものとなり、しかも物理科学とは違って、その有効性の確率は低い値になると考えられます。かけがえのない自己の多様な現れをする“こころ”の理解とは、アプローチが真逆になっているからです。

そのため“こころ”の一般法則を探究する方向ではなく、特殊な現象の研究から一般化できる法則を発見していこうとする方向もあわせて研究していく必要があります。

観察主体と観察対象の関係の差異が無限になってしまう研究方法とは真逆に観察主体と観察対象の関係の差異を無限に縮める方向に向かって研究する方向です。観察主体の微妙な変化ですら変化してしまう“こころ”の現象を、できるだけありのままの全体像を直覚していく方向です。観察主体をできるだけ無にして観察対象と一となった瞬間の実感・自覚に基づいて心理学の智慧を発見・創造していく方向といえます。前者は蓄積されたデーターの解析を必要としますが、後者は研究者自身が観察主体を無にしていくような内観的姿勢が必要となります。 

前者の研究による解析結果は、後者による方法で人々の多くが実感・自覚的することによって実証されていく必要があります。前者の研究方法で発見された知だけでは、ただの知識であり、ただの記号や数値にすぎません。実感・自覚を伴なわない心理学は心理学とはいえません。それでは機械的な乾いた心理学になります。理知的な論理だけを成果とする感性なき心理学になってしまいます。それでは、誰もが実感している“こころ”の研究とはいえません。それでは活きた心理学にはなりません。それでは役に立ちません。前者は後者によって裏付けられた時、はじめて活きた心理学となります。また後者も前者によって裏付けられた時、科学的にエビデンスのある心理学となります。しかしながら、後者のような特殊現象の体験的累積の中に含まれる一般法則の発見は、心理学の場合は実感と自覚に基づく発見以外の道はないかと思われます。分析や解析だけでは心理学になりません。分析・解析されたものと全体との関係が統合的に理解されなければ心理学とはいえません。そして、何よりも、実感と自覚を離れたならば、もはや心理学ではないと思われます。

注1: “こころ”の研究を心理学ではなく、科学の立場から研究しようとする人たちの中には心脳同一説で物理主義の立場の人がいます。その立場に立つ人は、観察主体という意識の立場を離れ、脳の研究から一般法則を目指すことになりますが、そうした立場の研究者も、物理科学主義の立場にある観察主体が、観察対象として、あくまで脳の反応を研究し、その結果でもって“こころ”の現象のある一面を語っているだけとホロニカル心理学の立場では考えます。

(定森恭司)

神から自我へ 自我から自己へ

西洋は神から自我への覚醒が歴史をつくった。しかしこれからは、自我から自己への覚醒の歴史をつくる必要ある。

この点、もともと東洋は無我が自己であり、無我から自我を確立していくことが歴史をつくった。しかしこれからは、自我から再び自己を回復する歴史をつくる必要がある。
 
自我から自己の覚醒の課題を背負っているのが西洋で、自我から自己を回復する課題を背負っているのが東洋の課題といえる。 

(定森恭司)

他律的内的現実主体について

本来、内的現実主体という概念は、自己と世界の触れあいのさまざまな直接体験の各断片を、すべて同一の身体的自己における出来事として直覚し、それらを全一体験として統合していく主体(内我)のことを定義したものです。それに対して、他律的内的現実主体とは、本来向かうべき直接体験に向かって内我の意識の志向が向かわず、むしろ反対方向である外界や外我に向かい、かつ外界や外我の働きかけに対して服従するか受動的姿勢をとるようになる主体(内我)を定義し、内的現実主体と区別した概念です。

心理相談の現場で、最近増加してきているタイプを理解していくなかで創発された概念です。

他律的内的現実主体は、乳幼児期などの人生早期に形成されていけばいくほど、その後の人生における内我も他律性が強固なものとなっていきます。

脳の可塑性に富む乳幼児期における生物学的な特性や身体的自己の障害の有無、家庭養育や社会環境の変化などの各要因が、エピジェネティクスの研究が明らかにするように環境と遺伝が複雑に絡み合っての生理・生物学的変化が心理学的概念である内我の形成にも深く影響してきたことによって登場してきたと考えられます。

内我が、内的現実主体なのか、それとも他律的内的現実主体なのかの違いは、人生の歩み方に大きな違いをもたらします。

他律的内的現実主体は、衝動、欲動、欲求、食欲や身体運動感覚に対する直覚が極めて脆弱で、直接体験そのものを直覚するよりも、むしろ観察対象として、外我と一体となって知的・理性的に分析しようとする態度をとります。また他律的内的現実主体は、むしろ内的な衝動・欲動・欲求、食欲や身体運動感覚の出現を恐れその動きをできるだけ禁止したり、動きそのものをないものにしようとします。こうして、感じることよりも、考えてばかりの生き方になります。その結果は、「自己と世界も生命力のない無機質な物的なもの」となります。

また、人とのコミュニケーションにおけるやりとりも、場のをお互いの身体的自己の直接体験を媒介にして共有することができず、情緒的な交流や共鳴的関係を形成しにくくなり、親密な対人関係や場になじめないという問題をつくりだしていきます。

しかし、心理相談の場で遭遇する限りにおいては、こうした人々の自己の底には、絶叫したくなるような感覚が蓄積されていることが多いのも事実です。したがって、転機は、絶叫を抱えている自己の直接体験を実感・自覚するところから訪れます。しかし、莫大なエネルギーをため込んでいる絶叫の実感は、一歩間違うと内我や外我を破壊しかねません。絶叫の実感と自覚の作業は、核汚染された原子炉の廃炉作業にも似た慎重さが必要になります。

(定森恭司)

いろいろな私


「私(我)」って一体なんだろうとは、誰もが一度は考えるものです。

「我思う、故に我あり」の「我」も、「私」についての有名な哲学者デカルトの言葉です。

デカルトという人は、世の中のあるゆるものについて、それが本当にあるかどうかを徹底的に疑ってみた時、間違いなくあるのは、「疑っている我」だと発見したというのです。しかし、こうした「私」は、普段、「私は、○○です」と語ってる時の「私」のイメージとは異なり、「私は、○○です」と感じたり、考えたりしている私自身に気づく「私」といえます。「私」を観察の対象として「観察している私」のことを指しています。

そこでよくよく、こうした2つの私を想定した時、私たちは普段、「自分って駄目だな」「自分って本当馬鹿だな」「私ってつくづく○○が好きだな」などと、「観察する私」と「観察される私」が無意識のうちに対話しながら生きているといえます。

ところが、最近、いい意味での2つの私の生き生きとした対話と交流が失われ、「自分は駄目だ」「自分は馬鹿だ」などと観察する私が、ただ一方的に観察される私のことを批判・批評ばかりしている人たちが増えてきているような気がします。

(定森恭司)

主体(私=現実主体)とは

自己と世界の出会いの直接体験をどのように表現するかというところに、その人の自己と世界の関わり方に関する主体的特徴が現れてきます。

例えば、歩くことについて考えてみます。

「私は歩いている」と表現するか、「歩いている私」と表現するか、「今思えば、ただ歩いていました」と表現するか、「私は歩くしかない」と表現するか、歩くことによって刻々変化する世界と私との関係の意味づけがまったく異なっているのです。

こうした考察を徹底していくと、実は、主体とは、絶えず状況と目的に応じて、その都度その都度ことなる主体が創り出されてくるものであることがわかります。

「個人あって経験あるにあらず、経験あって個人ある」と語り、主体的存在の恒常性や固定性を否定し、非連続的連続性を明らかにしてきた西田哲学も同じような視点にあるといえます。主体(私)とは、いつも「在る」ものではなく、瞬間・瞬間、忽然と立ち合われては、忽ちまちのうちに消えていくようなものと捉えられいるのです。こうした主体の捉え方の差異こそが、主体(私)の表現の仕方の違いにそのままつながっているわけです。

私という主体(ホロニカル心理学では現実主体と呼びます)には、「どうやって生きるかは責任をもって自分で決めなさい」というトーンが含まれています。しかし、実際には、誰ひとり、世界や生活環境の状況にまったく関係なく、自分の意志だけで物事を決定しているということなどありえません。しかし、だからといって、運命は私の意志にはまったく関係なく世界によって決定されてしまっているわけでもありません。

主体性とは、自己と世界の出会の多様な意味を含んだ体験から、自己と世界のある面を瞬間・瞬間に語りだそうとするところに創りだされてくるものといえるのではないでしょうか?

宮澤賢治は、「春と修羅の序」の中で、「私」というものを電灯に比喩しました。

 わたくしといふ現象は
 仮定された有機交流電燈の
 ひとつの青い照明です

 風景やみんなといつしよに
 せはしくせはしく明滅しながら
 いかにもたしかにともりつづける
 因果交流電燈のひとつの青い照明です

実は、私という主体は、一般的に思われているような恒常的な存在でも固定的な存在でもなく、瞬間・瞬間に創出、瞬間瞬間に消えてさっていくような明滅を繰り返しているようなものと思われます。

状況・状況に応じて非連続的に主体が立ち現れきてきますが、その都度立ち現れる主体には、これまでの非連続体験が経験が包含されながら立ち現れてきてるわけです。こうした非連続的直接体験の連続体験の累積の中で、その人なりの自己と世界の出会いに関する特徴的パターンのが形成されているのです。

こうした自己と世界の関わりの特徴的パターンは、その人の語り方の差異となって表現されてくるのです。先の「歩く」ことに関する表現の差異がその具体例です。語り方とは、主体の述語の関係や表現の仕方の違いといえるのです。

ホロニカル・アプローチでは、こうした表現の違いを、主語・述語関係に、自己と世界の関係をめぐっての観察主体と観察対象の関係が相同的パターンとして現れくると考えています。

主語と述語の表現の仕方に、ホロニカル心理学でいう外我と内我に関する発達段階的特徴に関するパターンが発見されます。このパターンをクライエントとカウンセラーが共に共有し、もし悪循環パターンが発見されれば、より生き易い生き方のパターンを協働しながら共同研究的に模索するというアプローチをとっているのです。

(定森恭司)