他律的内的現実主体について

本来、内的現実主体という概念は、自己と世界の触れあいのさまざまな直接体験の各断片を、すべて同一の身体的自己における出来事として直覚し、それらを全一体験として統合していく主体(内我)のことを定義したものです。それに対して、他律的内的現実主体とは、本来向かうべき直接体験に向かって内我の意識の志向が向かわず、むしろ反対方向である外界や外我に向かい、かつ外界や外我の働きかけに対して服従するか受動的姿勢をとるようになる主体(内我)を定義し、内的現実主体と区別した概念です。

心理相談の現場で、最近増加してきているタイプを理解していくなかで創発された概念です。

他律的内的現実主体は、乳幼児期などの人生早期に形成されていけばいくほど、その後の人生における内我も他律性が強固なものとなっていきます。

脳の可塑性に富む乳幼児期における生物学的な特性や身体的自己の障害の有無、家庭養育や社会環境の変化などの各要因が、エピジェネティクスの研究が明らかにするように環境と遺伝が複雑に絡み合っての生理・生物学的変化が心理学的概念である内我の形成にも深く影響してきたことによって登場してきたと考えられます。

内我が、内的現実主体なのか、それとも他律的内的現実主体なのかの違いは、人生の歩み方に大きな違いをもたらします。

他律的内的現実主体は、衝動、欲動、欲求、食欲や身体運動感覚に対する直覚が極めて脆弱で、直接体験そのものを直覚するよりも、むしろ観察対象として、外我と一体となって知的・理性的に分析しようとする態度をとります。また他律的内的現実主体は、むしろ内的な衝動・欲動・欲求、食欲や身体運動感覚の出現を恐れその動きをできるだけ禁止したり、動きそのものをないものにしようとします。こうして、感じることよりも、考えてばかりの生き方になります。その結果は、「自己と世界も生命力のない無機質な物的なもの」となります。

また、人とのコミュニケーションにおけるやりとりも、場のをお互いの身体的自己の直接体験を媒介にして共有することができず、情緒的な交流や共鳴的関係を形成しにくくなり、親密な対人関係や場になじめないという問題をつくりだしていきます。

しかし、心理相談の場で遭遇する限りにおいては、こうした人々の自己の底には、絶叫したくなるような感覚が蓄積されていることが多いのも事実です。したがって、転機は、絶叫を抱えている自己の直接体験を実感・自覚するところから訪れます。しかし、莫大なエネルギーをため込んでいる絶叫の実感は、一歩間違うと内我や外我を破壊しかねません。絶叫の実感と自覚の作業は、核汚染された原子炉の廃炉作業にも似た慎重さが必要になります。
(定森恭司)

いろいろな私


「私(我)」って一体なんだろうとは、誰もが一度は考えるものです。

「我思う、故に我あり」の「我」も、「私」についての有名な哲学者デカルトの言葉です。

デカルトという人は、世の中のあるゆるものについて、それが本当にあるかどうかを徹底的に疑ってみた時、間違いなくあるのは、「疑っている我」だと発見したというのです。しかし、こうした「私」は、普段、「私は、○○です」と語ってる時の「私」のイメージとは異なり、「私は、○○です」と感じたり、考えたりしている私自身に気づく「私」といえます。「私」を観察の対象として「観察している私」のことを指しています。

そこでよくよく、こうした2つの私を想定した時、私たちは普段、「自分って駄目だな」「自分って本当馬鹿だな」「私ってつくづく○○が好きだな」などと、「観察する私」と「観察される私」が無意識のうちに対話しながら生きているといえます。

ところが、最近、いい意味での2つの私の生き生きとした対話と交流が失われ、「自分は駄目だ」「自分は馬鹿だ」などと観察する私が、ただ一方的に観察される私のことを批判・批評ばかりしている人たちが増えてきているような気がします。

                                                  定森恭司

 

主体(私=現実主体)とは

自己と世界の出会いの直接体験をどのように表現するかというところに、その人の自己と世界の関わり方に関する主体的特徴が現れてきます。

例えば、歩くことについて考えてみます。

「私は歩いている」と表現するか、「歩いている私」と表現するか、「今思えば、ただ歩いていました」と表現するか、「私は歩くしかない」と表現するか、歩くことによって刻々変化する世界と私との関係の意味づけがまったく異なっているのです。

こうした考察を徹底していくと、実は、主体とは、絶えず状況と目的に応じて、その都度その都度ことなる主体が創り出されてくるものであることがわかります。

「個人あって経験あるにあらず、経験あって個人ある」と語り、主体的存在の恒常性や固定性を否定し、非連続的連続性を明らかにしてきた西田哲学も同じような視点にあるといえます。主体(私)とは、いつも「在る」ものではなく、瞬間・瞬間、忽然と立ち合われては、忽ちまちのうちに消えていくようなものと捉えられいるのです。こうした主体の捉え方の差異こそが、主体(私)の表現の仕方の違いにそのままつながっているわけです。

私という主体(ホロニカル心理学では現実主体と呼びます)には、「どうやって生きるかは責任をもって自分で決めなさい」というトーンが含まれています。しかし、実際には、誰ひとり、世界や生活環境の状況にまったく関係なく、自分の意志だけで物事を決定しているということなどありえません。しかし、だからといって、運命は私の意志にはまったく関係なく世界によって決定されてしまっているわけでもありません。

主体性とは、自己と世界の出会の多様な意味を含んだ体験から、自己と世界のある面を瞬間・瞬間に語りだそうとするところに創りだされてくるものといえるのではないでしょうか?

宮澤賢治は、「春と修羅の序」の中で、「私」というものを電灯に比喩しました。

 わたくしといふ現象は
 仮定された有機交流電燈の
 ひとつの青い照明です

 風景やみんなといつしよに
 せはしくせはしく明滅しながら
 いかにもたしかにともりつづける
 因果交流電燈のひとつの青い照明です

実は、私という主体は、一般的に思われているような恒常的な存在でも固定的な存在でもなく、瞬間・瞬間に創出、瞬間瞬間に消えてさっていくような明滅を繰り返しているようなものと思われます。

状況・状況に応じて非連続的に主体が立ち現れきてきますが、その都度立ち現れる主体には、これまでの非連続体験が経験が包含されながら立ち現れてきてるわけです。こうした非連続的直接体験の連続体験の累積の中で、その人なりの自己と世界の出会いに関する特徴的パターンのが形成されているのです。

こうした自己と世界の関わりの特徴的パターンは、その人の語り方の差異となって表現されてくるのです。先の「歩く」ことに関する表現の差異がその具体例です。語り方とは、主体の述語の関係や表現の仕方の違いといえるのです。

ホロニカル・アプローチでは、こうした表現の違いを、主語・述語関係に、自己と世界の関係をめぐっての観察主体と観察対象の関係が相同的パターンとして現れくると考えています。

主語と述語の表現の仕方に、ホロニカル心理学でいう外我と内我に関する発達段階的特徴に関するパターンが発見されます。このパターンをクライエントとカウンセラーが共に共有し、もし悪循環パターンが発見されれば、より生き易い生き方のパターンを協働しながら共同研究的に模索するというアプローチをとっているのです。
定森恭司