心的現実と客観的現実

「心的現実」は、「直接体験」そのものではありません。「直接体験」は、瞬間・瞬間が非連続的に生成消滅する現象世界のことです。「直接体験」の世界は、窮極的には、量子論の描くように瞬間・瞬間が生成消滅する世界であり、諸行無常の世界であり、ヘラクレイトスの説く万物流転する世界であり、一時も静止することなき無常の世界なのです。

こうした「直接体験」に対して、「心的現実」とは、俗に私たちが「経験」と呼ぶものに当たります。実は、「経験」に基づく世界は、多くの人が考えているような「客観的世界とは実は異なります。「心的現実」の世界とは、非連続的連続を繰り返えす直接体験の断片同士が、融合・排除・抑圧・加工などのプロセスを経て再構成された「心的世界」のことなのです。「経験的世界」とは、刻々創り出されている「心的世界」のことなのです。「心的現実」は、主観性の関与を排除しきれない「心的世界」ですから、人が異なると、たとえ同じ場所、同じ時間に、同じ出来事に出会ったとしても、異なる心的現実が構成されるのです。どちらが正しい客観的現実を語っているかと、多くの人が、とても激しい対立になるのも、実は、こうした心的現実の差異が根底にあるためと考えられます。
もし私たちが、もっと「客観的現実」や「あるがまま」の世界に迫りたいと願うならば、主観的なるものが働くのをできるだけ排除する必要があります。

この時、二つのアプローチがあります。一つ目のアプローチは、観察主体が、できるだけ観察対象から離れ、より全体が俯瞰できるような視点になることです。自己と世界の両方をより全体的に包摂するような無限の球のような自己超越的視座となることです。西洋では、中世時代までは神の視座であり、デカルト・カントなどの哲学を経て確からは近代科学の視座といえます。そして二つ目のアプローチが、観察主体(我)の働きを、無限に小さくし、できるだけ窮極の小さな点に収斂するようにするなど、観察主体を無にする方向を探究しながら、すべてを「「物となって考え、物となって行う」(西田幾多郎)のように事物をあるがままに直覚する方向です。東洋的な瞑想にみられる方法といえます。

自己にとって、「自己と世界の出あい」そのものは、生命力あふれる動的体験です。そうしたアクチュアルな体験が、生きているという実存的感覚を自己にもたらしています。ホロニカル・アプローチでは、「ホロニカル体験」と呼ぶ、自己と世界の不一致と一致を含む一致の体験のことです。こうした「ホロニカル体験」そのものは言詮不及の体験といえます。

もっとも客観的な世界とは、「ホロニカル体験」と考えられます。ホロニカル体験時以外は、観察主体である「我」が、観察対象である自己や世界の出来事そのものからは分断され、主観性を帯びた色眼鏡で世界を再構成してしまうことを排除できないからです。 ホロニカル・アプローチでは、観察主体が、無限に拡大する自己超越的な球体的アプロートと、逆に無限に収縮して自己超脱的な点(ゼロ・ポイント)となるアプローチは、一見、相矛盾しながら同一の結果になると考えています。無限に収縮する点と無限拡大する球の矛盾から、すべての現象世界が起きているのが客観的世界と考えられるためです。

いろいろな私


「私(我)」って一体なんだろうとは、誰もが一度は考えるものです。

「我思う、故に我あり」の「我」も、「私」についての有名な哲学者デカルトの言葉です。

デカルトという人は、世の中のあるゆるものについて、それが本当にあるかどうかを徹底的に疑ってみた時、間違いなくあるのは、「疑っている我」だと発見したというのです。しかし、こうした「私」は、普段、「私は、○○です」と語ってる時の「私」のイメージとは異なり、「私は、○○です」と感じたり、考えたりしている私自身に気づく「私」といえます。「私」を観察の対象として「観察している私」のことを指しています。

そこでよくよく、こうした2つの私を想定した時、私たちは普段、「自分って駄目だな」「自分って本当馬鹿だな」「私ってつくづく○○が好きだな」などと、「観察する私」と「観察される私」が無意識のうちに対話しながら生きているといえます。

ところが、最近、いい意味での2つの私の生き生きとした対話と交流が失われ、「自分は駄目だ」「自分は馬鹿だ」などと観察する私が、ただ一方的に観察される私のことを批判・批評ばかりしている人たちが増えてきているような気がします。

(定森恭司)

真理の発見・創造

人生の意味のある生きた真理とは、デカルト依頼成立した自己を抜きした客観的な普遍的な近代科学的法則として発見されるようなものではく、自己の体験として発見・創造されるようなものでなければなりません。そうでないと、ただの知的で形式的で抽象的な一つの知識にしか役にたたず、もしそうした無機質的な知識を真理と錯覚すると人生はとても空虚なものとなってしまいます。

生きた意味のある真理は自己と世界の出会いの直接体験の中から発見・創造されるのです。

(定森恭司)

私的領域と公的領域

人生の生き方には、いろいろな色合いがあります。

一つは、私的領域を重視した生き方です.ホロニカル心理学の概念からすると、内的現実主体(内我)重視の生き方といえます。自己中心的とか、わがままとかいわれがりになりますが、自分自身の内的な欲求充足を大切な生き方といえます。自己愛の強い生き方といえます。個人主義的な生き方ともいえます。

二つ目は、公的領域を重視した生き方です。ホロニカル心理学的の概念からすると、他律的外的現実主体(他律的な外我)優位な生き方といえます。他者献身的とか、自己犠牲的とかいわれがちになりますが、社会とか他者をとても大切にした生き方といえます。他者愛の強い生き方といえます。社会秩序を重視した生き方といえます。この時、どんな社会的価値を重視して生きるかの基準となっているのがホロニカル心理学でいうホロニカル主体(理)といえます。ホロニカル主体は、所属する社会の歴史や文化の影響を色濃くもっています。

三つ目は、私的領域と公的領域の一致度が極めて高い人生の生き方といえます。タオ的生き方、悟りの開けた生き方といえます。凡人でも瞬間そうした時があっても、なかなかその持続は困難です。

また、他にも、乳幼児のようにまだ2つの領域の境界が渾沌としていたり融合している段階の生き方もあります。

人生は、私的領域と公的領域の狭間に苦悩しながら生きているといえます。

(定森恭司)

孤独な人生を分かち合う

人は誰もが、自分の人生の孤独と向き合って生きるしかありません。しかし、こうした人生の悲哀を、分かち合うことのできる仲間をもっていることも大切です。

自分の人生を誰かと取り替えることができないという個別性が、極めて個人的色彩の強い人生の物語を創り出します。しかし、他方では、誰もが、生まれた世界に向かって死にゆくということにおいて全く平等で公平な人生の物語を逃れることはできません。

しかしこうした人生の孤独と共通性を何気なく感じることのできる者同士が、人生の仲間となることができます。

人生を共に生きる仲間を得ると、人は自ずと、自分と他人の狭間や内的世界と外的世界の狭間に苦悩しながらも、ほどよい距離感をもった人生を生き抜くことができるようになります。

( 定森恭司)

自殺願望について

「死にたい」という語りは、あたかも内なる私(内的現実主体)からわき上がる気持ちのように聞こえますが、実はそうではありません。そこには、自分で自分自身を否定するような不適切な価値観の影響が必ずあるものです。

ホロニカル・アプローチの視点からは、死にたいと語る人には、内なる私(内的現実主体)を観察している私(外我)の物事の見方の枠組みの中に、内なる私(内我=内的現実主体)を否定する価値観があることが明らかになります。私自身を観察する私の物の見方の中に、不適切な価値観(H主体:理)が内在化しているため、内なる私(内的現実主体)が否定され死にたくなってしまうのです。

本来、内なる私(内我=内的現実主体)は、刻々生成消滅を繰り返す自己と世界の出会いの直接体験を生命として自然に実感する存在です。ところがこうした自然な直接体験を体感する筈の内なる私(内我=内的現実主体)も、観察主体となる私(外我)から徹底的に否定されてしまうと、世界との生々しい接点を失ってしまいます。世界との生き生きとした接点を失った自己は、あたかも虚空に投げ出されたかのようなものです。こうなってしまうと、何んらかの助けがないと、どんどんブラックホールのような心の暗闇に引きずり込まれていってしまうのです。

大切なことは、内なる私の存在を否定するような間違った理(不適切なH主体:理)から徹底的に内なる私(内的現実主体)を守ることです。また自己と世界の接点の生命の躍動を内なる私(内我=内的現実主体)が直覚できるように支援することといえます。

理によって人は生きているのではありません。人には生きるための理の発見と創造が大切なのです。

( 定森恭司)

自己の多様性と可塑性

自己は、多様性をもった存在です。多彩な顔と声をもっているのです。

しかし多彩な顔と声のある顔や声のいずれかに焦点化すると、焦点化した顔と声だけがとても意識されてクローズアップされてきます。その結果、他の顔や声は、自己の背景に沈潜していきます。その結果、ある顔と声に焦点化する前の自己と、ある顔と声に焦点化した後の自己の間には、微妙な差異が起きてきます。

例えば、人が絶叫するとき、怒りという感情に焦点化すれば怒りの感情ばかりが湧出してきます。しかし、怒りの感情を一旦“こころ”の脇に置くような感じで自己と向きあえば、悲しみの感情が溢れてくる場合もあります。もし、怒りの感情を抱く自己の底の奥に悲しみの感情もあることに気づくと、怒り一辺倒のときの気持ちとは微妙変化してきまます。さらに、もし悲しみの感情を“こころ”の脇に置いて自己と向きあえば、空しい感情が込み上げてくる場合があります。するとさらに複雑な気持ちに変化していきます。

このように自己とは、私たちが想像している以上に、私たちが何に意識をやるかでもって変化するような可塑性をもった存在なのです。

(定森恭司)

写真に撮れる世界と撮れない世界

内的世界と外的世界の区分をちゃんとつけられるようになっていくことはとても大切です。両者の間に一線を引けるようになった上で、両者が一致することを求めることも大切になります。生きる道の手がかりを求めて内的世界だけにモノローグ的になると、内的世界はますます外的世界から遠のき、内的世界への没入状態かた外的世界に踊ることがとても困難になります。といって外的世界ばかりに生きる手がかりを求めばかりいても空疎な幻しかありません。

外的世界は写真に撮ることのできやすい可視化可能な世界ですが、内的世界そのものは誰も写真に撮ることのできない不可視の世界といえます。前者は観察主体と観察対象が切り離された観察主体優位な世界ですが、後者は観察主体と観察対象が触れあい自己と世界が一致しやすい世界といえます。

(定森恭司)