「時」に目覚める

人為的に定められた時計の時間を生きるのではなく、自然の営む「時」を生きることが大切です。

「時」とは、刻々変化する無常の瞬間・瞬間のことです。
瞬間とは、「時間よ止まれと」時間を止めた静止画面のような瞬間ではなく、瞬間・瞬間が絶えず非連続的に連続的に変化し続けていく「永遠の今」ともいわれる生命の時に生きるということです。

生成と消滅の繰り返しの中で、生きている瞬間の至福の感動に目覚めるような「感じらとられる時」のことです。

(定森恭司)

現実とは?

現実とは、既に発見・創造されたものと、未だ発見・創造されていないものから成り立ています。いま、この瞬間に、過去が含まれ、そして未来が開かれていくのです。

(定森恭司)

子どもと大人の時間

小さな子どもは、団子虫を、なぜにあんなにも簡単にみつけられるのでしょうか?

どうも、大人が道を歩く時は、ほとんど目の前の景色以外の何かに“こころ”が奪われているからのようです。景色以外のことに“こころ”を奪われているのです。しかも、歩く行為と同じように半ば自動的・無意識的に“こころ”が何かに奪われてしまうのです。大人は、ただ歩いているつもりで、無意識的世界のわだかまりと知らず知らずのうちに対話をしているのです。「間に合うかな?」「早すぎるかな?」「行きたくないなあ」「早くあいたいなあ」とか、まったく関係のないことなどに思いをはせてしまうのです。こうした時は、外界より、内界に意識がとらわれているといえます。穏やかな太陽の日差しが肌にふりそそいでいたとしても、すずめが「チュッ、チュッ」とさえずりながら羽ばたいていても、まったく“こころ”の耳には届いていないのです。全ては内界に“こころ”を奪われているのです。こうした心持ちでは、当然のこととして団子虫はみつからないのです。

大人に比べて、子どもの“こころ”は自由無礙です。いや、自我がまだ未熟であるからこそ、外界と内界の世界の境界線は弱く、“こころ”は自由におもむくままといえます。子どもは、一瞬一瞬を生きることが大人より得意といえるのです。特に時間的観念から自由であり、空間的刺激に敏感に応答するのです。

皮肉なことですが、大人になるということは、子どものような一瞬一瞬に生きることが不得意になることのようです。大人は、時間的空間的な制約から自由になろうとすると、かなり意識的な努力をする必要があります。何もかも忘れて旅をする。山里に廃屋を買って、そこで都会生活から離れて自炊する。花見に行く。そうした努力の果てで、うまくすると一瞬の偶然の出来事のなかに“こころ”の自由を見い出すのです。なんと大人とは、境界のない世界、内界や外界のみにとらわれない世界、無垢な“こころ”の世界を見いだすのに苦慮していることでしょう。

(定森恭司)

瞬間について


「時間」について、ちょっと考えてみると、実に面白いことに気づきます。

「今実際にある時間」 とは「瞬間」しかないという事実です。どこにも「さっき」はなく、「これから先」もないのです。あるのは、「瞬間」だけという事実です。しかも、その瞬間・瞬間がまったく同じということはありません。瞬間・瞬間がまったく同じということは死んでいることにほかなりません。生きている人にとって、瞬間とは、刻々と変化していることといえます。

瞬間は、瞬間にして二度と取り返すことのできない過去となり、また、瞬間は、次の瞬間何が起きるか正確には誰も予測することもできない未来としてあるといえます。まさに、瞬間・瞬間に過去が含まれ未来が開かれるといえます。

(定森恭司)                                                                       

未来を創造する現在に含まれてある過去


自己の死とは、身体的な自己の死を意味します。

死を有限の身体的自己の死の意味だけでとらえるならば、死はすべてが絶対の無になることといえます。

しかしながら、ひとつの自己が、その輝く生のうちに作り上げ、創造したもののすべては、作り上げた造形物として、またその人の求めた心もすべて世界に包摂されて生き残っていきます。いま・ここの目の前に現前する世界とは、過去の歴史・文化の遺産そのものといえます。死者の復活とは、現在にまさに生きている過去の影響の自覚のことといえます。

世界の至るところに過去が今を形成しているのです。

あまりに当たり前の出来事だけに気づくことが案外難しいことといえますが、過去は未来を創造する現在として、現在に含まれてあるといえるのです。

(定森恭司)