主体(私=現実主体)とは

自己と世界の出会いの直接体験をどのように表現するかというところに、その人の自己と世界の関わり方に関する主体的特徴が現れてきます。

例えば、歩くことについて考えてみます。

「私は歩いている」と表現するか、「歩いている私」と表現するか、「今思えば、ただ歩いていました」と表現するか、「私は歩くしかない」と表現するか、歩くことによって刻々変化する世界と私との関係の意味づけがまったく異なっているのです。

こうした考察を徹底していくと、実は、主体とは、絶えず状況と目的に応じて、その都度その都度ことなる主体が創り出されてくるものであることがわかります。

「個人あって経験あるにあらず、経験あって個人ある」と語り、主体的存在の恒常性や固定性を否定し、非連続的連続性を明らかにしてきた西田哲学も同じような視点にあるといえます。主体(私)とは、いつも「在る」ものではなく、瞬間・瞬間、忽然と立ち合われては、忽ちまちのうちに消えていくようなものと捉えられいるのです。こうした主体の捉え方の差異こそが、主体(私)の表現の仕方の違いにそのままつながっているわけです。

私という主体(ホロニカル心理学では現実主体と呼びます)には、「どうやって生きるかは責任をもって自分で決めなさい」というトーンが含まれています。しかし、実際には、誰ひとり、世界や生活環境の状況にまったく関係なく、自分の意志だけで物事を決定しているということなどありえません。しかし、だからといって、運命は私の意志にはまったく関係なく世界によって決定されてしまっているわけでもありません。

主体性とは、自己と世界の出会の多様な意味を含んだ体験から、自己と世界のある面を瞬間・瞬間に語りだそうとするところに創りだされてくるものといえるのではないでしょうか?

宮澤賢治は、「春と修羅の序」の中で、「私」というものを電灯に比喩しました。

 わたくしといふ現象は
 仮定された有機交流電燈の
 ひとつの青い照明です

 風景やみんなといつしよに
 せはしくせはしく明滅しながら
 いかにもたしかにともりつづける
 因果交流電燈のひとつの青い照明です

実は、私という主体は、一般的に思われているような恒常的な存在でも固定的な存在でもなく、瞬間・瞬間に創出、瞬間瞬間に消えてさっていくような明滅を繰り返しているようなものと思われます。

状況・状況に応じて非連続的に主体が立ち現れきてきますが、その都度立ち現れる主体には、これまでの非連続体験が経験が包含されながら立ち現れてきてるわけです。こうした非連続的直接体験の連続体験の累積の中で、その人なりの自己と世界の出会いに関する特徴的パターンのが形成されているのです。

こうした自己と世界の関わりの特徴的パターンは、その人の語り方の差異となって表現されてくるのです。先の「歩く」ことに関する表現の差異がその具体例です。語り方とは、主体の述語の関係や表現の仕方の違いといえるのです。

ホロニカル・アプローチでは、こうした表現の違いを、主語・述語関係に、自己と世界の関係をめぐっての観察主体と観察対象の関係が相同的パターンとして現れくると考えています。

主語と述語の表現の仕方に、ホロニカル心理学でいう外我と内我に関する発達段階的特徴に関するパターンが発見されます。このパターンをクライエントとカウンセラーが共に共有し、もし悪循環パターンが発見されれば、より生き易い生き方のパターンを協働しながら共同研究的に模索するというアプローチをとっているのです。
定森恭司

意味を問う

私(現実主体)とは何者かと問うのでなく、世界とは、自己とはと問い、その意味を発見・創造することが大切です。 (定森恭司)

自己と世界の一致と不一致

世界から誕生した「私」という存在は、瞬間、瞬間、「私」を産みだした世界自身に包まれて生きつつ、いずれ死んで世界自身と一体化していきます。

そして世界の中に生きる私は、世界の中に何かを感じながら、また何かを理解しながら生きています。

この時、「私」という存在ではなく、「私」という意識について、ちょっと考えてみると次のようなことに気づきます。

「私」とは、何かを感じたり、何かを理解したりする時に、その背景にいるいつも必ずいるような何かを意識している主体のようなものといえます。「我思う故に我あり」の「我」が「私」の意識にあたります。こうした「私」という意識があって、「私」という存在にもはじめて気づくことができるわけです。

しかし、この私という意識は、何かに無心になっている時に、すなわち「我を忘れている時」には、私という意識はなかったといえます。

無心の時とは、私と世界の関係が無境界的になってひとつになっています。私と世界の触れあいによる純粋な経験だけといえます。ホロニカル・心理学やホロニカル・セラピーでは、「直接体験」と呼んでいます。無心の時とは、直接体験そのものの時といえます。あるがままの時といえます。

しかし、無心の時以外は、すぐに、私という主体的な意識が、何かを見つけて、それを感じたり、それを他のものから区別しています。その結果が、私が観察の主体となって、何かを観察対象としているという関係を作り出しています。この時、私の意識の立場からすると、観察対象となるのは、世界ばかりでなく、私自身(自己)も観察対象になります。

何かを観察する時とは、観察対象となる世界は、私という観察主体の意識からは切り離されています。観察主体の私の意識が、私の意識以外を観察対象とするという関係になるわけです。しかし、こうした時には、世界と無境界という感覚はまったくありません。世界は私の意識とは切り離された私とは関係のない世界となってしまうのです。私と世界の関係が切断され、切り離されてしまいます。

また、私にとっては、観察対象となるのは世界ばかりではありません。私自身も観察対象となります。このことは、次のことをしてみると自覚できます。

まず手を合わせて合掌のポーズをとり、右手と左手のひら同士が触れあっているところを、何も考えないで、じっくりと落ち着いて感じてみてください。次に両手を離して、右の手のひら、左の手のひらをそれぞれ交互に眺めてみてください。

前者では、観察する私の意識は、両手の触れているところに一点集中していきます。その結果、観察する私が一体化し直接体験そのものになる方向といえます。一方、両手を開いて、左右の手のひらを観察する時は、私が、手のひらを観察対象として見ているという感じになります。私の意識が、世界から手を区別して、手という物を私が見ているという関係になります。この時、観察している私の意識は頭の中にあり、観察対象となっている物としての手との間には境界(空間的間)があります。

このようにして、私という存在(自己)は、無心になって、私と世界がすべて一体となって、ただ直接体験そのものとなっていても、何かを意識した途端、私という意識が主体となり、私自身や世界が客体となって2分されてしまうのです。こうしたことは、瞬時・瞬時に繰り返えされているのです。

私自身という存在を、私という意識と区別して自己と言いかえると、私は、自己と世界との一致・不一致を絶え間なく繰り返しているということになります。走っている馬を無心になって感動している瞬間と、そのことを、「私は、走っている馬を見た」という瞬間は刹那の違いといえます。こうした刹那の差異が、自己と世界の関係の一致と不一致をもたらしているのです。

そして、とても大切なことは、私という意識は、自己と世界と不一致になった時に生起するものであって、不一致でない時には、生起していないということです。私という存在は、普段、まったく意識されない時には、「無い」のです。しかし、何かを私の意識が区別して意識した時には、意識する私が、即座に点灯する光のようなものとして「有る」ように立ち現れくるのです。

ホロニカル心理学やホロニカル・セラピーでは、自己と世界の一致の瞬間の直接体験を大切にします。そして、自己と世界の不一致の直接体験が土台となって、自己と世界ができるだけ一致する方向に自己自身を変容させていくと考えています。私という意識が、自己と世界の関係ができるだけ一致することが増えるようになる方向に人生を歩むことが、生き易い人生を発見・創造することと考えます。

走っている馬に無心になって感動した体験が先にあって、「私、馬が走っているのをみてとても感動した」と語れるようになるような生き方が大切と考えており、「走っている馬をみて感動しようとしても無理」と考えるわけです。西田幾多郎という哲学者がいっているように、「私があって経験しているのでなく、経験があって私がある」といえます。「感じるところを考えることが大切」なのであって、「いくら考えていても感じることはできない」といえます。

観察する私の意識が、観察対象となる私自身(自己)と世界との間で、不一致ばかりが続くような生き方は苦悩ばかりの人生となります。しかし、自己と世界の不一致に苦悩しつつも、自己と世界の一致の瞬間を、より多くでも直接体験として経験できるような生き方ならば、より幸せな方向に向かって生きることが可能となると考えているわけです。
(定森 恭司)

私という存在の二重性について

ホロニカル心理学では、「私」というものは、有限で代替不可能な唯一の存在であるとともに、無限で自己超越的な存在でもあると考えています。「私とは、ほかならぬ私自身であるとともに、私でもないものでもある」となります。

一般常識的には、「私」という時は、「私が、○○した」「私は、○○したい」というように、「主語となる私」のことです。「我」とか、心理学では「自我」と呼ばれたりして、ホロニカル心理学的では「現実主体」のことといえます。「主語となる私(現実主体)」が、普段の意識活動の中心の担い手といえます。こうした私は、定森恭司というように固有名詞をもつ、世界で、唯一の存在であり、かけがえのない存在といえます。

しかしながら、もう一歩、注意深く検討すると、「主語となる私(現実主体)」を「小さな私」と比喩すると、もっと「大きな私」が「小さな私」の土台としてあることに気づきます。心理学で「自己」と呼ぶものです。

自己という存在があって、その土台の上に、「私」という意識が働いているわけです。

主語となる私(小さな私:現実主体)を馬の騎手として喩えると、自己は馬にあたります。自己は、意識活動の担い手にもなりますが、普段は、無意識や身体的自己を含む存在として動物のようにごく自然に振る舞っている生命的存在でもあるからです。

生き易い生き方とは、騎手と馬が人馬一体となって振る舞うことができます。もし、騎手(小さな私:現実主体)と馬(大きな私:自己)の不一致が続いてばかりいては、とても生き辛い人生になるといえます。
このように人の場合、大きな私(自己)の土台の上で、自己自身を意識することもできる小さな私(現実主体)が活動しているわけです。

しかし、自己自己だけでは存在しません。あまりにあたり前のことですが、自己は世界があって、はじめて生きることのできる存在です。世界がなければ、自己もすべてもありません。自己は、世界が世界自身が万物を産み出す創造的産物として産まれてくる存在といえます。親が子どもを産むというより、世界が万物をはじめとする生命を創造し、生命のつながりの中で親が子を育み、新しい自己が誕生してくるのです。

そして、世界から誕生した自己は、自らを産みだした世界との出会いの中で、自己の死に至るまで、小さな私(現実主体)がいろいろな人生ドラマを展開していくわけです。

小さな主語となる私が産み出すドラマは、他の人々の人生のドラマに大いに影響を与えます。そして数々のドラマの一滴一滴が、大きな川となり、やがて大きな歴史の流れを創りだしているのです。

一見、自己は、世界と分断されている孤独な存在のように思えます。しかし、決して、そうではありません。孤独と感じているのは、主語となっている小さな私の思い違いです。

もともと自己という存在は、世界とのつながりがなくては存在できないからです。先見的に世界とつながっているのです。
特に人の場合、ただ自然の世界に生きているだけではなく、歴史・文化・社会という身体的自己を超えた社会的世界にも生きて存在しているのです。

世界から誕生した自己は、自ずと自らを産んだ世界とできるだけ一致できるような新たな自己を発見・創造しながら生きようとします。小さな私(現実主体)と大きな私(自己)の一致による生き易い人生の発見・創造のためには、自己と世界の一致が必要となるのです。人の場合の自己は、自己自身を変容させようとするばかりでなく、自己と世界(歴史・社会を含む)ができるだけ一致するような新たな世界を発見・創造しようとして世界(歴史・社会を含む)にも働きかけます。

また、世界も、自己や万物に対して、世界と一致するようような、新たな変容を迫ってきます。また自己や万物に変容を迫る世界も、変容を迫った自己を含む万物によって創られいますから、結果的に世界自身も変容を迫られ、新たな世界を創造していくことになります。

最終的には、自己の死によって自己(小さな私を含む)は終焉を迎えます。しかし、自己の死とは、そこから産まれ、そして生きている間ずっと働きかけた世界そのものになることといえます。
このように自己とは、とって替わることの決してできないかけがえのない固有の存在であるとともに、自己超越的存在でもあるといえるのです。    (定森恭司)