ホロニカル論とは、部分が全体を包摂し、同時に全体が部分を包摂するという相互包摂的・相互浸透的な関係性を示す概念です。これは、一切合切の現象が単独で存在するのではなく、つねに他のすべてと相入しながら立ち現れるという世界観を前提としています。一瞬・一瞬のミクロな現象には無数のマクロな広がりが畳み込まれ、またマクロな現象もまた、微細なミクロの動きに支えられているのです。この世界像は、華厳思想における「因陀羅網」の比喩が示す通り、個別の珠が互いを映し合いながら無限に広がるネットワークとして理解できます。
しかし、このホロニカルな思考は、私たちが日常的に慣れ切っている因果論的・直線的な思考の枠組みのままではほとんど理解することができません。「原因があって結果がある」という単線的理解では、世界の相互包摂的な構造は捉えきれず、何を言おうとしているのか、その感覚すらつかみにくいのです。まさに、ホロニカルな世界観は、日常思考に対する一種の“逆転の視点”を必要とします。
この新しい思考枠組みになじむには、自己意識の発達とともに、世界の捉え方そのものを揺さぶられるような体験が求められます。ホロニカルな視座は、コペルニクス的転回にも匹敵する認識の再編を要請するため、単なる知識として「理解する」だけでは不十分であり、自らの体験のなかで世界像が更新される必要があるのです。
そして、一切合切がホロニカルな関係にあるという気づきは、単なる哲学的理解にとどまらず、自己意識の発達による深化として現れます。個と世界が響き合うその広大な網の目の中で、自分とは何か、世界とは何かという根源的な問いがあらためて立ち上がり、その問いへと向き合う作業は、生涯を通じて続く営みとなります。究極的には、自己の死によって個と世界が完全な一致を成し遂げる瞬間まで、この探究は続いていくといえるでしょう。
したがって、ホロニカルな視点においては、「ここで終わり」という最終地点は存在しません。自己実現や完成といった到達点を描くのではなく、つねに生成し、つねに相互に関係し続ける存在として自己を捉え直すことが求められます。部分と全体が相互に包摂し続ける世界を生きるということは、つねに新しい自己と世界に触れ続けることであり、終わりのない深化の道を歩むことでもあるのです。