「我」についての考察は、東洋と西洋の思想において、大きく異なる展開を遂げてきました。西洋では、形而上学的な哲学の営みの中で徹底的な内省が重ねられ、「我」は思惟の実体として、理性的かつ普遍的な精神の存在へと結びつけられてきました。デカルトの「我思う、ゆえに我あり」は、その典型的な表現です。すなわち、西洋的伝統において「我」とは、世界を観察する主体として、確固たる実在性が付与されてきたのです。
一方、東洋思想においては、理性的考察よりも、経験的・直観的な自覚が重視されてきました。その営みは「我」の虚妄性を見抜く方向へと展開し、仏教における「無我」や「無心」の思想に代表されます。ここでは、観察主体そのものを空化させ、自己と世界との境界を超えた、境界なき次元を生きることが志向されてきました。
ホロニカル心理学は、この東西の歴史的差異を「観察主体と観察対象の関係性」に着目して理解します。西洋における観察主体は、森羅万象を対象化する思惟の主体であり、そこでは主体と対象の区別が強固に保たれています。この枠組みが近代科学を支え、今日の歴史的社会を形づくったといえるでしょう。これに対して東洋では、観察主体が「無我」の境地に至り、観察対象との区別を消し去ることが重視されてきました。そこには、主体と対象の一致を志向する生き方が志向されてきました。
ホロニカル心理学が重視するのは、この二つの伝統を超えて、「自己と世界の出あい」における不一致と一致の動的プロセスです。すなわち、観察主体と観察対象は、時にずれ（不一致）を生みながらも、それを繰り返し乗り越え、より深い一致へと自己組織化へと向かいます。この過程こそが、自己と世界の生成的な自己組織化に向かっての歩みであり、自己は単独で完結するものではなく、世界と共に絶えず生成する存在であることを示しています。