ホロニカル心理学がいう「自己と世界の出あいの不一致と一致は、別々に順番に起こるのではなく、即同時的に進む生成消滅現象である」という見方は、少し不思議に聞こえるかもしれません。けれども、学術的に見ると、この考え方は決して突飛なものではありません。少なくとも次の学術潮流と強く接続できます。
たとえば現象学では、私たちはまず世界を外から眺めて理解しているのではなく、すでに世界のただ中で、身体を通して生きている存在だと考えます。メルロ＝ポンティは、知覚を「外界を頭の中に写し取ること」ではなく、身体を通して世界に触れていく出来事として捉えました。つまり、自己と世界は、あとから結びつくのではなく、出あいのその場で同時に立ち上がっているのです。
また、近年の認知科学でも、似たような考え方が重視されています。エナクティヴィズムや生態学的心理学では、心は頭の中だけで完結するものではなく、身体と環境との相互作用のなかで成り立つとされます。私たちは世界をただ受け取っているのではなく、関わりながら世界を経験し、同時に自己のあり方も形づくっているのです。ここから見ると、「ずれ」と「重なり」は、固定した二者のあいだに起きるのではなく、関係そのものの動きとして理解できます。
さらに、東洋思想とも深く響き合います。仏教の空（くう）や縁起の思想では、自己も世界も、それぞれ独立した実体として先にあるのではなく、関係のなかで成り立つものとされます。華厳の考え方でも、空は単なる「何もないこと」ではなく、相互依存のなかで万物が立ち顕れることとして理解されます。そうであれば、自己と世界の不一致も一致も、固定したものではなく、そのつど関係のなかで生まれ、消えていく現れだといえます。
ホロニカル心理学は、こうした知見をふまえながら、“こころ”を個人の内部に閉じた実体としてではなく、自己と世界のあいだに生成する「場」として捉えます。その場では、自己と世界は、ぴたりと一致し続けるわけでもなく、完全に食い違い続けるわけでもありません。むしろ、ずれながら重なり、重なりながらまたずれていく。その絶え間ない生成消滅の運動こそが、私たちの直接体験の現実なのだと考えるのです。
この意味で、ホロニカル心理学の見方は、自己と世界を対立的に分ける近代的な見方を越えて、関係・場・相互生成という観点から“こころ”を捉え直そうとする試みだといえるでしょう。そしてその学術的根拠は、現象学、認知科学、脳科学、そして東洋思想のそれぞれの流れのなかに、十分見いだすことができます。