ホロニカル心理学が、“こころ”を、これまで哲学において「絶対無」、あるいは大乗仏教において「空（くう）」と語られてきた概念と相似的な「場」として捉えるとき、それは、あらゆる矛盾や対立、生と死の出来事を最終的に回収し、解消する救済論を意味しているのではありません。
そのような理解は、差異性や他者性、さらには歴史的・社会的対立を十分に扱うことなく、多様な現実を「無」や「空」という全体性へ還元し、結果として現実の矛盾や葛藤を不可視化してしまう危険性を伴うと思われます。貧困、差別、格差、暴力、戦争、さらには権力や制度による支配といった社会的・歴史的問題は、「より大きな全体性」の名のもとに脱歴史化・脱政治化されてはならず、それぞれ固有の現実として向き合われ続ける必要があるのではないでしょうか。
ホロニカル心理学における「場」は、矛盾や対立を消滅させる静的な全体ではなく、差異や他者性を保持したまま相互に関係し続ける、多層多次元的で動的な生成の場です。そこでは、自己・他者・社会・文化・歴史が相互に影響を及ぼし合い、それぞれが互いを成立させながら絶えず自己組織化を続けています。したがって、「包摂」とは差異を消去したり同化したりすることではなく、差異そのものを創造の契機として関係を深め、新たな意味や価値、実践を創発していく過程を意味します。
このような立場から、ホロニカル心理学の心理社会的統合アプローチは、個人の内面だけを対象とする心理主義にも、社会構造のみへ還元する社会決定論にも立つものではありません。個人・他者・共同体・制度・文化・歴史を相互包摂的なホロニカル関係として理解し、それぞれの変容可能性を探究することを目指しています。
したがって、心理的支援と社会的支援は互いに対立するものではなく、一方を他方へ従属させるものでもないと考えます。両者は相互に補完し合いながら、人と社会がともに自己組織化し、新たな関係性や生き方を創発していくための条件を整える営みとして位置づけられます。ホロニカル心理学における社会的支援とは、個人の変容と社会の変容を切り離して考えるのではなく、その両者が相互に影響し合いながら発展していく過程を支える実践なのであり、一人ひとりの生きやすさと社会全体の創発とを同時に目指す心理社会的統合アプローチとして構想されています。